Voyage spirituel :
aller voir ce que d'autres ont cherché
Le spécialiste
des voyages spirituels
On peut visiter Konya en touriste. On peut aussi y arriver après dix jours passés dans la langue de Rûmî, et comprendre en entrant dans le mausolée pourquoi des hommes ont dansé pendant sept siècles pour ne pas oublier une amitié.
C’est la différence que nous essayons de tenir. Un voyage spirituel n’est pas un voyage religieux : il n’exige aucune appartenance, aucune croyance préalable. Il propose de prendre au sérieux ce que des traditions ont élaboré sur la condition humaine — et d’aller le regarder là où cela s’est pensé, avec quelqu’un capable de le traduire.
Qu'est-ce qu'un
voyage spirituel ?
selon nous
Un itinéraire de dix à quinze jours, en petit groupe, construit autour d’une tradition et confié à un spécialiste qui l’accompagne du départ au retour. Les visites sont celles d’un voyage culturel exigeant — sites, monuments, rencontres avec ceux qui font vivre ces lieux aujourd’hui. Ce qui change, c’est ce qui les relie.
Chaque journée comporte un temps d’enseignement : une lecture commentée, une conférence sous un arbre, une discussion du soir qui déborde souvent sur la nuit. Le voyage n’est pas illustré par la pensée ; il est organisé par elle.
Il n’y a ni rituel imposé, ni prière collective, ni conversion en vue. Ceux qui souhaitent participer à une cérémonie locale le font ; les autres regardent.
Des traditions, pas une doctrine
Nous ne servons pas une spiritualité unique. Nous accompagnons des voyageurs vers ce que le soufisme, le bouddhisme, l’hindouisme et la mystique chrétienne ont formulé chacun à leur manière — souvent avec des mots étonnamment proches.
Chaque voyage est confié à quelqu’un dont c’est le travail de toute une vie. Leili Anvar pour la poésie mystique persane. Corinne Atlan pour la culture japonaise et la poésie de l’instant. Blanche de Richemont pour la joie dans le désert. Martin Aylward pour le bouddhisme theravada, qu’il pratique depuis trente-cinq ans. Dat Phan pour la pleine conscience dans la lignée de Thich Nhat Hanh. Sébastien Devin pour le yoga et le Népal, où il retourne chaque année depuis vingt ans. Jivan Claire Grosso pour la voie de l’amour en Inde, qu’elle accompagne depuis une quarantaine d’années.
Traductrice, écrivaine, enseignant de méditation, psychothérapeute, professeur de yoga : ce sont des chemins différents, et c’est voulu. Aucun d’eux ne détient la réponse ; chacun a creusé un endroit précis assez longtemps pour pouvoir y conduire quelqu’un d’autre. Ils ne prêchent pas, ils transmettent.
Tous voyagent avec le groupe du premier au dernier jour, prennent les repas avec lui, restent disponibles pour les questions qui viennent le soir, quand la journée a remué quelque chose. Aucun ne récite un programme : chacun adapte ce qu’il transmet au groupe qu’il a devant lui.
Où se rendre ?
La Turquie de Rûmî — Istanbul, la Cappadoce, Konya — Trois manières d’approcher Rûmî, et sept siècles plus tard, la même chose à comprendre : que l’amour est une voie de connaissance.
Le Maroc soufi : le festival de la culture soufie de Fès, les nuits de samâ’, la médina, puis le désert.
L’Inde : les ashrams, les temples encore en usage, une spiritualité qui n’a jamais été mise au musée.
Les déserts — Sinaï, Sahara marocain, Adrar mauritanien — où trois monothéismes sont allés chercher quelque chose que la ville ne donne pas.
À quoi ressemble
une journée ?
Départ tôt, quand les lieux sont encore silencieux. Une visite longue, menée par l’intervenant et un guide local — nous travaillons avec les mêmes depuis des années. Déjeuner sur place, souvent dans un restaurant que nous connaissons.
Le rythme n’est jamais le même deux jours de suite et change pour chaque voyage : il dépend du lieu, de la saison, de ce que le groupe a traversé la veille. Certaines journées tiennent en une visite, d’autres enchaînent une rencontre — un imam, un moine, une brodeuse, un libraire — et une prise de parole ou une pratique avec l’intervenant sur place.
Nous laissons volontairement des moments de respiration dans le programme : c’est là que les voyages se jouent.
Faut-il être croyant ?
Non, et la plupart de nos voyageurs ne le sont pas. Certains ont quitté une religion, d’autres n’en ont jamais eu, d’autres pratiquent. Ce qu’ils partagent est plus modeste et plus solide : l’intuition que ces questions méritent mieux qu’une réponse rapide.
Les groupes réunissent quinze à vingt personnes. Beaucoup viennent seules, et le disent souvent au retour comme la meilleure décision du voyage.
Découvrez le calendrier de nos prochains voyages spirituels :
Rûmî mon amour – TURQUIE
Festival de la culture soufie à Fès – Maroc
Sur les pas de Majnûn, le fou d’amour : une traversée poétique au cœur du désert – MAROC
Questions fréquentes
Le pèlerinage suppose une foi et une destination sacrée pour celui qui marche. Nos voyages n’exigent ni l’une ni l’autre : on y va pour comprendre, éventuellement pour être remué, pas pour accomplir.
Non. Nous envoyons une bibliographie courte avant le départ, mais elle n’est pas un prérequis. L’intervenant part du principe que rien n’est acquis.
Celui d’un voyage culturel : marche en ville, escaliers. Nos voyages sont ouverts à toutes et tous, à partir du moment où vous êtes en bonne santé et capable de vous balader. Si un niveau physique particulier est demandé, nous l’indiquons sur la page du voyage.
Quand elles sont ouvertes, oui, et c’est souvent un moment fort. Nous rappelons en amont les usages — tenue, comportement, photographie — parce que ces lieux ne sont pas des décors.
Vous ne le serez pas. Nos groupes réunissent des croyants de traditions différentes, des pratiquants sans appartenance, des agnostiques et des personnes qui ne se reconnaissent dans aucune de ces cases — c’est même la configuration la plus fréquente.
Nos voyages proposent d’approcher une tradition par ses textes, ses lieux et ses gestes, ce qui ne suppose pas d’y croire. On peut être bouleversé par un chant soufi sans être musulman, comme on peut être saisi par l’atmosphère d’une cathédrale sans être chrétien.
Vous ne serez jamais invité à prier, à réciter ou à participer à un rite contre votre gré. Quand une pratique est proposée — méditation, temps de silence, cérémonie —, elle est expliquée avant, et n’est pas imposée.